MOHAMMAD MUSA stamped down the steps of the ramshackle mosque in the village of Bodh Kharbu and glowered at the two men with whom he had spent almost every working-day morning. "What have you done?" he growled angrily.
Neither Shravan Kumar, a migrant from Sikkim who runs a roadside tea shop, nor Tashi Namgyal, an unemployed village resident who was amongst its most loyal customers, seemed to have any idea what Musa was talking about. Musa told them that pages of the Koran stored in the mosque had been torn to pieces. The three men sat in the teashop, discussing what to do next. "I've had enough of all this talk," Musa finally said. "I'm going to deal with things my way." Soon after dark, a mob from Musa's village, Khangral, attacked Buddhist homes on the fringes of Bodh Kharbu, sparking off a series of communal attacks and counter-attacks unprecedented in Ladakh's history. Ladakh's Shia Muslims and Buddhists, who are bound together by ties of language, culture and even kinship, found their historic ties ripped apart by a snowstorm of hate.
Just what led a small shack in an obscure village to become the starting point of a communal conflagration? At first glance, the violence appears as a straightforward Buddhist-Muslim confrontation. After the first attacks on Buddhist homes in Bodh Kharbu, which took place on the night of February 5, the authorities focussed on preventing the outbreak of similar violence in the Shia-dominated town of Kargil. Crowds that gathered to commemorate Muharram were incensed by the news from Bodh Kharbu. However, thanks to the intervention by religious and political leaders as well as the police, no violence took place.
On February 7, though, things began to go wrong. That morning, young Shia men who had gathered in Leh's Imambara for a Muharram procession began to force shops in the city bazaar to shut down. Aziz Darzi, an ethnic-Kashmiri Sunni shoe-store owner who failed to respect this demand, was attacked. Shoes stored in his shop were tossed on to the street. One of them ended up outside the door of the offices of the Ladakh Buddhist Association (LBA), where a prayer meeting was under way.
The next morning, Buddhist chauvinists gathered at the LBA office to avenge the supposed insult to their faith. Even while officials negotiated with LBA leaders, the mob attacked and seriously injured a Muslim policeman, Mohammad Abdullah. LBA leaders eventually agreed not to take out a protest procession, but low-grade attacks on Muslims in Leh grew in volume. Stones were thrown at Muharram processions in Leh on February 8 and 9, while Muslim-owned homes were set on fire in the hamlet of Horzey.
Shia retaliation came soon. Leh policeman Padam Dorje lost an eye after a protester lashed out at his face with a sharp-tipped iron chain, a device used for flagellation by penitents during Muharram processions. In Kargil, a mob set ablaze the home of Deputy Superintendent of Police P. Sonam; several senior officials were injured in stone-throwing. Troops from the Indian Army and Indo-Tibetan Border Police were called out to enforce curfews in Kargil and Leh, which dragged on until February 16.
A close study of the violence in Ladakh, though, makes clear that the violence was not a two-way fight between Buddhists and Shia Muslims. Struggles internal to both communities were just as important. In Kargil, for example, the violence of February 11 mainly targeted the offices of the Kargil Hill Council and its chief executive, Asghar Ali Karbalai, not local Buddhists. Karbalai, a Congress-affiliated politician, took charge of the Kargil Hill Council as a result of new legislation that gave the four nominated members of the body voting rights. National Conference-backed councillors were thus reduced to a minority - and the events of Bodh Kharbu gave them a chance to settle the score.
Underpinning the Congress-N.C. feud in Kargil is a deeper disputation: the right to speak for Kargil's Shia community. The traditional order is represented by the traditionalist Islamia School, which represents the clerical class. By contrast, the newer Imam Khomeini Memorial Trust (IKMT) voices the aspirations of new trading and business elites. Like the Islamia School, the IKMT has a chauvinist approach to religious practice. But it embraces reform in matters of education, particularly the schooling of girls.
Matters came to a head in 2002, when the IKMT broke ranks with the Islamia School and backed an independent Lok Sabha candidate who had the support of the Congress. The IKMT's candidate lost, but the action heralded the end of a unitary, pro-N.C. Shia order. In December 2003, the Islamia School hit back by winning the first elections to the new Kargil Hill Council. Soon, however, it was dethroned by the legislative coup which gave Karbalai and the IKMT control of the body.
In Leh, similarly, local politics underpinned the violence. Thupstan Chhewang, who represents the Ladakh Union Territory Front, was elected Member of Parliament as a direct consequence of the Congress-IKMT actions in Kargil. The LUTF was born after all Leh-based political parties were dissolved in the course of the 1989-1992 agitation demanding Union Territory status for Ladakh. The agitation, which included a boycott of Muslim-owned businesses, dragged on until 1992. Three people were killed in its course.
Chhewang's claims to speak, through the medium of the LUTF, for all of Ladakh's Buddhists came under challenge last year. In December, former LBA president Tsering Samphel broke ranks and announced the rebirth of the Ladakh unit of the Congress. Even though the LUTF sat on the Treasury bench in Parliament, Chhewang claimed that the decision betrayed Ladakh's united fight for Union Territory status. Split down the middle, the LBA executive had to be dissolved. LUTF hegemony was again under threat.
For elites in the region, struggles for political authority have more meaning now than at any point in the past. Because of its massive tourism earnings and huge flows of funds from military contracts, Leh has seen an influx of economic migrants, provoking fears among the district's Buddhists that they will eventually be marginalised. Many of the migrants are not Muslim - affluent Buddhists from the eastern agricultural regions of Leh and people from the plains have also settled in good numbers, but Ladakh's Shias make an easy target.
In Kargil, too, there are unprecedented stakes. As in Leh, military contracts have given birth to a new contractor class, which finds religion useful to consolidate its influence. Development funds now being handed over to the Kargil Hill Council, too, are a major means of patronage. If, as most people in the region expect, the Line of Control softens to enable trade with Gilgit and Baltistan, Kargil could witness an economic boom that will enable it to break its centuries-old economic bondage to both Leh and Srinagar.
Could the Bodh Kharbu incident, then, have been a deliberate act of provocation? At least some evidence points in that direction. Musa, speaking to Frontline, asserted that he had not actually entered the mosque to survey the damage; nor did he invite Shravan Kumar or Tashi Namgyal to witness the torn Koran. Whoever tore the pages from the book inflicted no damage on any other religious object.
However, a local feud might have prompted the act. Bodh Kharbu residents had sought permission from the residents of nearby Chiktan to rebuild Buddhist idols and a chorten located in the Shia-dominated village. The Shias had refused, demanding first the right to build a new mosque.
Two years ago, Musa said, someone had thrown a piece of rock through the mosque window; on another occasion, the safe containing donations from the occasional visitor had been robbed.
Whatever the truth, it is unlikely that the lifting of curfew in Ladakh will mark the end of its new communal war. Leh's business elites, who came up during the anti-Muslim trade boycott of 1989-1992, are already sensing opportunity. "I vow," reads an SMS message in Leh, "not to do business or have any social relations with any non-Buddhist."
While few in tourism-driven Ladakh can afford more violence this spring, there are many others who see profit in a slow campaign of hate.
Friday 23 February, 2007
Monday 19 February, 2007
12 houses gutted in Kargil
Kargil: About twelve houses were gutted in a devastating fire at Kaksar in Ladakh region of the Jammu and Kashmir early hours Sunday, official sources said.They said the fire broke out in a house at Kaksar near the Line of Control (LoC) in Kargil sector of Ladakh region late last night.Sources said the fire spread to adjoining houses before Army and locals could control the leaping flames.About a dozen houses were gutted and some animals were killed in the fire, they said adding there was, no loss of human life.The fire was brought under control this morning jointly by the Army personnel deployed on the LoC and locals.
(Greater Kashmir, 19th february 2007)
(Greater Kashmir, 19th february 2007)
Thursday 15 February, 2007
LBA / Islamia School (Kargil)
While revelers in New York were welcoming the New Year in Times Square, Muslims in Ladakh, especially in the Kargil area, were celebrating with religious fervor and solemnity the annual festival of Eid-ul-Azha. This festival, observed on the tenth day of the last month of the Islamic calendar, coincides with the last day of the annual pilgrimage to Mecca, the Hajj, and this year with January 1 of the Western Christian calendar.
Eid-ul-Azha commemorates the willingness of Abraham to sacrifice his son on an altar to Allah. According to news reports, thousands of Muslims offered prayers in their mosques, after which they sacrificed cows, goats, sheep and camels at their homes. The meat was then consumed and shared with family, friends, and the poor. Children, dressed up for the occasion, visited relatives and exchanged gifts with their elders. In other years, religious and political leaders have often prayed publicly for peace during the solemn festival, saying the kinds of things leaders say on such occasions.
The Buddhists of Ladakh also marked the New Year, though they began to observe Losar (Lo meaning “year,” sar meaning “new”) last Thursday, December 28th. People in the primarily Buddhist district of Leh celebrated the beginning of the new year by swinging large fireballs, known as metho. Men whirled torches around in a fantastic procession through the streets until they finally tossed them away, well outside the town—their way of throwing out the old year and welcoming in the new. The Losar celebrations will last until the end of January.
Ladakhi Buddhists went to the major monastery in Leh to pay their obeisance to Maitreya Buddha and, according to Tshering Norbu Martey, a Buddhist scholar, to “pray for world peace.” They believe their rituals will assist the ancestors and help expel the evil, negative forces that exist in their villages. Observing Losar, they hope, will rid them from the miseries and sufferings of the old year and bring prosperity and happiness in the new. They celebrate the holiday by drinking, singing, dancing, and making merry, as well as by twirling their torches.
Meanwhile, factional political leaders in Ladakh welcomed the new year in their usual fashion. A newspaper report from Kargil indicated that the Ladakh Buddhist Association and an institution called the Islamia School in Kargil had reached an agreement to suspend many of the demands of their respective constituencies, such as Union Territory status, autonomy, special language requirements, and the like. Supposedly the two groups had even talked about requesting division status for Ladakh.
The District Congress Committee reacted with considerable alarm, condemning the unilateral action of the LBA, which it said had ignored the “confidence and consent of the people of Ladakh.” It called the LBA decision “extremely unscrupulous and vacuous.” The DCC also lashed out at another Buddhist group, the Ladakh Union Territory Front.
The LBA repeatedly denied that it had reached any such agreement with the Islamia School, and it criticized the DCC for its verbal attacks. The LBA alleged that the Congress party had provoked the situation on purpose on the eve of the Losar celebrations. According to the LBA press release, "even during the Losar celebrations, some miscreants tried to disrupt the function[s] … near the mosque so that a wrong message [would] go between the two communities.” The LBA also charged that the DCC statements were “an attempt to create misunderstanding between the Buddhists youths."
So while the people of the Muslim and Buddhist communities in Ladakh celebrate their festivals, political leaders make vacuous statements about peace and hurl charges and counter charges. Their attempts to stir up trouble may increase their popularity, at least temporarily, and they may help cement the pettiness of power in the new year.
(peacefulsocieties.org 4th january 2007)
Eid-ul-Azha commemorates the willingness of Abraham to sacrifice his son on an altar to Allah. According to news reports, thousands of Muslims offered prayers in their mosques, after which they sacrificed cows, goats, sheep and camels at their homes. The meat was then consumed and shared with family, friends, and the poor. Children, dressed up for the occasion, visited relatives and exchanged gifts with their elders. In other years, religious and political leaders have often prayed publicly for peace during the solemn festival, saying the kinds of things leaders say on such occasions.
The Buddhists of Ladakh also marked the New Year, though they began to observe Losar (Lo meaning “year,” sar meaning “new”) last Thursday, December 28th. People in the primarily Buddhist district of Leh celebrated the beginning of the new year by swinging large fireballs, known as metho. Men whirled torches around in a fantastic procession through the streets until they finally tossed them away, well outside the town—their way of throwing out the old year and welcoming in the new. The Losar celebrations will last until the end of January.
Ladakhi Buddhists went to the major monastery in Leh to pay their obeisance to Maitreya Buddha and, according to Tshering Norbu Martey, a Buddhist scholar, to “pray for world peace.” They believe their rituals will assist the ancestors and help expel the evil, negative forces that exist in their villages. Observing Losar, they hope, will rid them from the miseries and sufferings of the old year and bring prosperity and happiness in the new. They celebrate the holiday by drinking, singing, dancing, and making merry, as well as by twirling their torches.
Meanwhile, factional political leaders in Ladakh welcomed the new year in their usual fashion. A newspaper report from Kargil indicated that the Ladakh Buddhist Association and an institution called the Islamia School in Kargil had reached an agreement to suspend many of the demands of their respective constituencies, such as Union Territory status, autonomy, special language requirements, and the like. Supposedly the two groups had even talked about requesting division status for Ladakh.
The District Congress Committee reacted with considerable alarm, condemning the unilateral action of the LBA, which it said had ignored the “confidence and consent of the people of Ladakh.” It called the LBA decision “extremely unscrupulous and vacuous.” The DCC also lashed out at another Buddhist group, the Ladakh Union Territory Front.
The LBA repeatedly denied that it had reached any such agreement with the Islamia School, and it criticized the DCC for its verbal attacks. The LBA alleged that the Congress party had provoked the situation on purpose on the eve of the Losar celebrations. According to the LBA press release, "even during the Losar celebrations, some miscreants tried to disrupt the function[s] … near the mosque so that a wrong message [would] go between the two communities.” The LBA also charged that the DCC statements were “an attempt to create misunderstanding between the Buddhists youths."
So while the people of the Muslim and Buddhist communities in Ladakh celebrate their festivals, political leaders make vacuous statements about peace and hurl charges and counter charges. Their attempts to stir up trouble may increase their popularity, at least temporarily, and they may help cement the pettiness of power in the new year.
(peacefulsocieties.org 4th january 2007)
Army to launch Everest expedition
An Army team will attempt to counquer Mount Everest in April from the North, considered the most difficult direction.
The 20-member team will be led by Lt Col I S Thapa of the Maratha Light Infantry.
The expedition, the fourth by the Army, would be flagged off in the second half of March, an official release here today said.
The final selection for the 20 members, of which 14 will be summiteers and six support staff, was carried out after a training session at Siachen.
The last expedition was an all-women expedition sucessfully completed in 2005.
The other two expeditions were launched successfully in 2001 and 2003.
For the current expedition, 80 personnel volunteered. From them, 45 were selected to undergo advanced mountaineering course at Western Himalayan Mountaineering Institute in Manali. Thereafter the team carried out training by scaling Mount Bhagirthi-II (6510 M) and Mount Mana(7273 M) in the Garhwal region. Finally, 20 were selected after the training session at Siachen.
(Daily Excelsior, 14th febr.)
The 20-member team will be led by Lt Col I S Thapa of the Maratha Light Infantry.
The expedition, the fourth by the Army, would be flagged off in the second half of March, an official release here today said.
The final selection for the 20 members, of which 14 will be summiteers and six support staff, was carried out after a training session at Siachen.
The last expedition was an all-women expedition sucessfully completed in 2005.
The other two expeditions were launched successfully in 2001 and 2003.
For the current expedition, 80 personnel volunteered. From them, 45 were selected to undergo advanced mountaineering course at Western Himalayan Mountaineering Institute in Manali. Thereafter the team carried out training by scaling Mount Bhagirthi-II (6510 M) and Mount Mana(7273 M) in the Garhwal region. Finally, 20 were selected after the training session at Siachen.
(Daily Excelsior, 14th febr.)
Wednesday 14 February, 2007
First woman PhD from Ladakh
First woman PhD from ladakhKT NEWS SERVICE JAMMU, Feb 13: Zahida Bano has become the first lady of Ladakh region in acquiring the Ph.D degree. She was a Post Graduate student of History department from University of Jammu. At present, she is discharging her duty as Assistant Regional Transport Officer Ladakh. Her topic of the thesis was "Socio-political condition of Ladakh during Medieval period (1400-1725AD)". She has also cleared the National Eligibility Test for lecturership conducted by the UGC.
(Kashmir Times, 14th febr. 2007)
(Kashmir Times, 14th febr. 2007)
Monday 12 February, 2007
Ladakhi vocabulary 1
Nowadays most Ladakhis, mainly in Leh town, understand and speak urdu/hindi or English. However, learning some ladakhi will bring you closer to the people and help you a lot, especially in villages.
Few words and their pronounciation vary accross Ladakh, however, most people will still understand the following expressions.
ju-le [dju-lay] - hello, good morning, please, goodbye
"le" is an honorific, polite particle added to the end of words, names and sentences to show respect to the listener. In a less fornal style, can be replace by "he".
Khoda hafiz - Urdu word used by Muslims to say Goodbye
("God protect you")
ot-ju(he) / ot-ju-le - Thank you
Bakhshish* - Thank you (in Kargil region / Suru valley)
ju-ju - Please (insisting)
Khamzang ina-le ? - Are you well ?
Theek ina-(le) / theek yoda ? - How are you ?
kasa(-le) / o(-le) - Yes, okay, i agree.
Man(-le) - No
Ha-go-a ? - Do you understand ?
Ha-go / Ha-ma-go - I understand / I don't understand
dik dik / dik-le (polite) - That's enough
dig-a ? - Is it enough / okay ?
chenna ! - Let's go !
ltoks-a rak - I'm hungry
tagi - bread
bato - rice
tagi yoda / duga ? - Is there some bread ?
duk / mi-ruk - there is [some] / there isn't [any]
kharji - food
cha / solja (honorific) - tea
namkin / gurgur cha - butter tea
Chi song ? - What happen ?
Chi lo ? - What "said" ? (What did you/he/she say ?)
tangmo rak - it's cold
tchu-skol khyong ! - Bring boiled water !
dul-a mi-ruk - It's not working
thore / askya (in Kargil region) - Tomorrow
ngatok / ngarmo (Kargil) - Morning
Phitok - Evening
tshan - Night
gyokhspa / dakhsa* - soon / now
Nam - When
Nam lokste yong-at-a ? - When will you come back
Nga gyokhspa lokste yong-at - I'm coming back soon
* in most cases, 'kh' is pronounced "rrh" like German "acht" or Arabic "Khaled". However, when followed by a vowel, it's sometimes pronounced 'k', like in "khyong" (bring).
Few words and their pronounciation vary accross Ladakh, however, most people will still understand the following expressions.
ju-le [dju-lay] - hello, good morning, please, goodbye
"le" is an honorific, polite particle added to the end of words, names and sentences to show respect to the listener. In a less fornal style, can be replace by "he".
Khoda hafiz - Urdu word used by Muslims to say Goodbye
("God protect you")
ot-ju(he) / ot-ju-le - Thank you
Bakhshish* - Thank you (in Kargil region / Suru valley)
ju-ju - Please (insisting)
Khamzang ina-le ? - Are you well ?
Theek ina-(le) / theek yoda ? - How are you ?
kasa(-le) / o(-le) - Yes, okay, i agree.
Man(-le) - No
Ha-go-a ? - Do you understand ?
Ha-go / Ha-ma-go - I understand / I don't understand
dik dik / dik-le (polite) - That's enough
dig-a ? - Is it enough / okay ?
chenna ! - Let's go !
ltoks-a rak - I'm hungry
tagi - bread
bato - rice
tagi yoda / duga ? - Is there some bread ?
duk / mi-ruk - there is [some] / there isn't [any]
kharji - food
cha / solja (honorific) - tea
namkin / gurgur cha - butter tea
Chi song ? - What happen ?
Chi lo ? - What "said" ? (What did you/he/she say ?)
tangmo rak - it's cold
tchu-skol khyong ! - Bring boiled water !
dul-a mi-ruk - It's not working
thore / askya (in Kargil region) - Tomorrow
ngatok / ngarmo (Kargil) - Morning
Phitok - Evening
tshan - Night
gyokhspa / dakhsa* - soon / now
Nam - When
Nam lokste yong-at-a ? - When will you come back
Nga gyokhspa lokste yong-at - I'm coming back soon
* in most cases, 'kh' is pronounced "rrh" like German "acht" or Arabic "Khaled". However, when followed by a vowel, it's sometimes pronounced 'k', like in "khyong" (bring).
Sunday 11 February, 2007
Bouddhisme et Islam: histoire d'une cohabitation vieille de 600 ans
La coexistence au Ladakh des traditions bouddhiques et islamique est loin d’être récente. De nombreux vestiges antiques témoignent toutefois des racines bouddhiques extrêmement anciennes de cette région, et sur une zone s’étendant jusqu’aux provinces cachemiries, pakistanaises et afghanes aujourd’hui intégralement musulmanes.
Le Ladakh comme le Tibet, avant que le Bouddhisme n’y pénètre par le Cachemire, était dominé par la religion Bön, dont le bouddhisme tibétain, en particulier la secte Nying-ma-pa[1], a conservé de nombreux éléments. C’est aux alentours du 1er siècle après J.-C. que les premières incursions bouddhistes ont lieu au Ladakh, par l’intermédiaire des missionnaires du roi Asoka. Au 8ème siècle, le grand sage bouddhiste Padmasambhava visite le Zanskar et le Ladakh et y introduit le courant Nying-ma-pa. C’est plus tard, entre 1010 et 1400 que les courants Kargyu-pa (Drug-pa et Drigung-pa), Saskya-pa et Gelug-pa, les plus répandus dans la région aujourd’hui, s’y développent.[2]
C’est également durant cette période que Lotsava Rinchen Zangpo, grand érudit tibétain, traducteur et missionnaire bouddhiste, visite la région et y construit de nombreux chorten et gompa[3], dont celui d’Alchi.
Au huitième siècle, les affrontements entre les armées musulmanes et les Tibétains, dans la région de Gilgit et au Turkestan chinois (Xinjiang), marquent les premiers contacts entre le Ladakh et l’islam.
C’est toutefois vers 1394 que l’islam entre à proprement parler au Ladakh, par l’intermédiaire du grand missionnaire persan et Saint soufi Mir Seyed Ali Hamadani, qui traverse le Ladakh sur sa route vers Kashgar (Xinjiang). Souvent décrit comme le fondateur de la foi islamique au Cachemire, il aurait construit plusieurs mosquées au Ladakh.
Au 15ème siècle, l’un de ses disciples, Seyed Mohammad Noor Baksh, visite le Baltistan et le Purig (région de Kargil) et convertit ces régions. Ses disciples, connus sous le nom de Noorbakshis, forment jusqu’à aujourd’hui un groupe à part, présent uniquement au Baltistan et au Ladakh (vallée de la Nubra). Ce courant à tendance soufie se rapproche davantage du chiisme que du sunnisme, et ses adeptes partagent avec les Chiites certains évènements et cérémonies religieuses.
En 1505, Shams-ud-Din Iraqi, érudit chiite d’origine iraquienne, se rend également dans le Purig et au Baltistan, et y répand encore davantage la doctrine chiite. La région de Leh reste cependant un peu à l’écart des influences islamiques, jusqu’au début du 17ème siècle.[4]
Vers l’an 1600, le roi ladakhi Jamyang Namgyal est fait prisonnier par Ali Sher Khan, gouverneur de Skardu, à la suite d’une défaite militaire. Pour être libéré, il se voit alors contraint d’accepter une alliance avec ce dernier et de lui donner sa fille en mariage. Le vainqueur lui offre également la main de sa propre fille, la Princesse Gyal Khatun, à condition qu’il se convertisse à l’islam et que l’enfant de cette union soit le seul héritier du trône du Ladakh. Cette union entre un roi bouddhiste et une princesse Balti sera la première d’une longue série, qui permettront à l’islam chiite de s’implanter plus durablement au Ladakh et d’y asseoir sa légitimité.
De nombreux serviteurs et servantes Balti, ainsi que des musiciens, suivent la princesse à Leh et s’établissent dans les villages voisins de Shey et de Chushot, sur les rives de l’Indus. Leurs descendants seraient aujourd’hui près de 6000. [5]
Le Roi Jamyang Namgyal fait également venir à la cour sept marchands cachemiris sunnites réputés. Des terres leur sont allouées en retour des services rendus par ces derniers à la cour. La plupart de ces « marchands du Palais » épousent des femmes ladakhies bouddhistes. Leurs descendants vivent encore de nos jours à Leh et dans ses environs.
Pour elle-même et pour sa cour, la princesse Gyal Khatun fait construire des mosquées chiites à Leh et à Shey. Cela n’empêche toutefois pas les Bouddhistes de voir en elle une incarnation de la déesse sGrol-ma (Tara blanche).
Cette période de l’histoire reste jusqu’à aujourd’hui très présente dans l’esprit des Ladakhis, qui s’y réfèrent souvent. Ainsi, un jeune chiite de 26 ans déclare : « Here in Leh, there are lots of mosques, but it’s because of that king, Jamyang Namgyal, who married that Gyal Khatun from Baltistan. He was completely fallen in her love, so he built 3-4 mosques himself, in his time, for Muslims. In Phyang, Chushot area, people are Gyal Khatun’s servants ancestors ».[6]
De cette union royale, que la tradition populaire transforme en une légende romantique, naît celui qui restera dans les mémoires comme le plus grand roi du Ladakh, Sengge Namgyal (« le lion victorieux »). Bouddhiste convaincu, comme son père Jamyang, il lui succède vers 1616, sous la régence de sa mère.[7]
En 1638, le roi Sengge Namgyal doit faire face à une incursion des troupes mogholes de l’Empereur Shah Jahan dans l’ouest du Ladakh. En représailles, il interdit aux marchands cachemiris d’entrer dans la région, mesure qui nuit alors plus au Ladakh qu’au Cachemire…
Sengge Namgyal laisse toutefois son empreinte sur le paysage ladakhi plus que tout autre roi. On lui doit notamment le monastère de Hemis, connu comme étant le plus riche de la région, ainsi que l’imposant palais royal de Leh, édifice de neuf étages surplombant la ville.
A l’ouest de Leh, le grand roi ne parvient toutefois pas à battre les armées musulmanes. Voulant reconquérir des provinces du Purig perdues par son père, il se heurte aux troupes mogholes et balties à Bodh Kharbu et perd la bataille. Son fils, Deldan Namgyal, subit les conséquences de cette défaite en 1663, à l’occasion de la visite de l’Empereur Aurangzeb au Cachemire. Sengge Namgyal n’ayant jamais versé à ce dernier le tribut qu’il s’était engagé à payer, son fils doit à nouveau prêter allégeance à l’Empereur. Il s’engage en outre à construire une mosquée sunnite à Leh, à œuvrer pour la propagation de l’islam au Ladakh et à ce que la khutba[8] y soit récitée. La grande mosquée sunnite de Leh, Jama Masjid, est édifiée environ trois ans plus tard, au centre du bazaar.
En 1670, le roi Deldan voit ses relations avec le Tibet voisin se détériorer. Il prend en effet l’initiative d’afficher son soutien à l’égard du royaume du Bhutan, d’orientation Drug-pa, dans un conflit qui oppose ce royaume au Tibet Ge-lugs-pa, et envoie une missive au 5ème Dalaï- lama, alors à la tête de cet ordre réformé. Ce dernier réagit en envoyant une partie de ses troupes vers le Ladakh.
L’armée tibétaine ne dépasse pas 5000 hommes, mais les projets de construction extravagants de Sengge Namgyal, l’argent dépensé dans l’envoi de missionnaires au Tibet et sa décision de stopper les échanges commerciaux avec le Cachemire ont énormément affaibli l’économie locale.
Devant les Tibétains, l’armée du roi Deldan n’a pas d’autre issue que de se retrancher dans la forteresse de Basgo, à une quarantaine de kilomètre à l’ouest de Leh. Après trois ans de résistance, les Ladakhis finissent par demander son soutien à l’armée du Cachemire, afin de repousser leurs adversaires.
Les Cachemiris n’acceptent cependant de se retirer de la région qu’à la condition que les Ladakhis leurs paient un lourd tribut. Ils se voient notamment contraints d’accorder aux Moghols l’exclusivité dans l’achat de pashm, et sur toute la production du Tibet occidental et du Ladakh. Le roi Deldan est en outre obligé de se convertir à l’islam, et prend le nom d’Aqibat Mahmud Khan. L’un de ses fils est par ailleurs envoyé au Cachemire pour y recevoir une éducation islamique, loin des influences bouddhistes.
La tentative des Moghols de faire du Ladakh une terre islamique, dirigée par une dynastie musulmane se révèle cependant être un échec. L’adhésion de Deldan à sa nouvelle religion ne dépasse pas le stade de la déclaration formelle, et bien que l’islam progresse à l’ouest, la grande majorité des habitants de la vallée de l’Indus restent des Bouddhistes convaincus.
De leur côté, les Tibétains sont consterné d’apprendre la conversion du roi du Ladakh à l’islam. En 1684, ils envoient un émissaire au Ladakh, qui rencontre le roi dans son palais de Timosgang, afin de lui imposer des conditions qu’il n’est pas en position de refuser. Le Traité de Timosgang fixe les frontières actuelles entre le Tibet et le Ladakh, qui perd ainsi la province de Nyima-Gon, reconquise par Sengge Namgyal une cinquantaire d’années plus tôt.
Depuis la fin du 17ème siècle, du fait de la mainmise Cachemirie sur sa politique, le Ladakh ne jouit plus d’une réelle indépendance. La région devient une sorte de territoire tampon entre les terres musulmanes et le Tibet bouddhiste, dont il se devait d’empêcher l’entrée à toute armée indienne, selon un accord.[9]
Le roi Jamyang Namgyal, qui vers 1600, s’était marié à la princesse baltie Gyal Khatun, ne fut pas le seul à devoir se convertir à l’islam et à épouser une femme musulmane. Environ un siècle plus tard, le roi Nyima Namgyal épouse à des fins stratégiques la petite-fille du gouverneur de Khapalu (Baltistan), Zizi Khatun, et par la suite, de nombreux souverains ladakhis épousent également des femmes musulmanes du Purig (région de Kargil).[10] Notons que ces épouses musulmanes appartenaient toutes à la communauté chiite.
Les Ladakhis font le plus souvent référence à ce lointain passé en des termes très positifs. Les erreurs stratégiques du roi Sengge Namgyal sont généralement passées sous silence, ou excusées (« tous les grands hommes politiques font des erreurs ! »), et les nombreuses unions entre rois ladakhis et princesses chiites sont avancées comme des preuve de l’entente légendaire entre ces deux communautés.
Du 17ème au 20ème siècle, les relations du Ladakh avec le Cachemire ne s’améliorent pas. Après l’indépendance, la région, qui était sous les ordres du Maharaja dogra Hari Singh, est remise à l’Etat du Cachemire, alors dirigé par le Sheikh Abdullah et son administration très centralisée.
Dans les années ’60, les velléités indépendantistes bouddhistes commencent à se faire sentir, et l’on assiste aux premières émeutes intercommunautaires dans le district de Leh.
Malgré ce passé tumultueux, la majorité des Ladakhis se souvient de l’avant 1989, année où éclatent les troubles intercommunautaires les plus graves, comme d’un passé plutôt paisible, où la fraternité prévalait sur les différences religieuses.
Contre les guerres avec les provinces du Cachemire et du Tibet voisins, tous les Ladakhis, étaient unis ; les Musulmans ladakhis, majoritairement chiites, ne s’identifiant pas plus aux Cachemiris que les Bouddhistes. Les relations entre les deux communautés étaient certainement beaucoup plus harmonieuses que ce n’est le cas aujourd’hui, et les mariages intercommunautaires étaient courants.
Opposant les Ladakhis entre eux, l’agitation de 1989 marquera un tournant décisif dans les relations entre les communautés chiites, sunnites et bouddhistes.
[1] Le Nying-ma-pa (« l’ancien courant ») est l’ordre monastique le plus ancien du bouddhisme tibétain. Basé notamment sur les enseignements du grand sage Padmasambhava, il met l’emphase sur la méditation solitaire et les pratiques tantriques. Au Ladakh, le seul monastère Nying-ma-pa est celui de Tak-Thog, construit autour d’une grotte où Padmasambhava aurait séjourné.
[2] cf. Gyaltsen Jamyang, The introduction of Buddhism in Ladakh, in: Osmaton Henry, Tsering Nawang (éd.), Recent research on Ladakh 6, p. 117-119.
[3] Rinchen Zangpo aurait construit 108 gompa et autant de chorten du Mont Kailash au col du Zoji-La (à l’ouest de Kargil), (cf. Thsangspa Tashi Ldawa, Ladakh Book of Records : a general knowledge book about Ladakh, p. 4.). Les chorten sont des structures religieuses bouddhistes généralement construites à l’entrée des villages et des gompa, et devant être contournées dans le sens des aiguilles d’une montre.
[4] cf. Ghani Sheikh Abdul, A Brief History of Muslims in Ladakh, in: Osmaton Henry, Denwood Philip (éd.), Recent Research on Ladakh 4&5: Proceedings of the Fourth and Fifth International Colloquia on Ladakh, p. 189-190.
[5] cf. Ghani Sheikh Abdul, A Brief History of Muslims in Ladakh, in: Osmaton Henry, Denwood Philip (éd.), Recent Research on Ladakh 4&5: Proceedings of the Fourth and Fifth International Colloquia on Ladakh, p. 189-190.
[7] cf. Rizvi Janet, Ladakh : Crossroads of High Asia, p. 67.
[8] Khutba signifie « prône » et consiste en une allocution de nature politique avant la prière du vendredi, affirmant la hiérarchie légitime des gouvernants (ici, les empereurs Moghols).
[9] cf. Rizvi Janet, Ladakh : Crossroads of High Asia, p. 70-74
[10] cf. Dollfus Pascale, Ethnohistoire des Musulmans du Ladakh Central, in : , in: Osmaton Henry, Denwood Philip (éd.), Recent Research on Ladakh 4&5: Proceedings of the Fourth and Fifth International Colloquia on Ladakh, p. 296-297.
Le Ladakh comme le Tibet, avant que le Bouddhisme n’y pénètre par le Cachemire, était dominé par la religion Bön, dont le bouddhisme tibétain, en particulier la secte Nying-ma-pa[1], a conservé de nombreux éléments. C’est aux alentours du 1er siècle après J.-C. que les premières incursions bouddhistes ont lieu au Ladakh, par l’intermédiaire des missionnaires du roi Asoka. Au 8ème siècle, le grand sage bouddhiste Padmasambhava visite le Zanskar et le Ladakh et y introduit le courant Nying-ma-pa. C’est plus tard, entre 1010 et 1400 que les courants Kargyu-pa (Drug-pa et Drigung-pa), Saskya-pa et Gelug-pa, les plus répandus dans la région aujourd’hui, s’y développent.[2]
C’est également durant cette période que Lotsava Rinchen Zangpo, grand érudit tibétain, traducteur et missionnaire bouddhiste, visite la région et y construit de nombreux chorten et gompa[3], dont celui d’Alchi.
Au huitième siècle, les affrontements entre les armées musulmanes et les Tibétains, dans la région de Gilgit et au Turkestan chinois (Xinjiang), marquent les premiers contacts entre le Ladakh et l’islam.
C’est toutefois vers 1394 que l’islam entre à proprement parler au Ladakh, par l’intermédiaire du grand missionnaire persan et Saint soufi Mir Seyed Ali Hamadani, qui traverse le Ladakh sur sa route vers Kashgar (Xinjiang). Souvent décrit comme le fondateur de la foi islamique au Cachemire, il aurait construit plusieurs mosquées au Ladakh.
Au 15ème siècle, l’un de ses disciples, Seyed Mohammad Noor Baksh, visite le Baltistan et le Purig (région de Kargil) et convertit ces régions. Ses disciples, connus sous le nom de Noorbakshis, forment jusqu’à aujourd’hui un groupe à part, présent uniquement au Baltistan et au Ladakh (vallée de la Nubra). Ce courant à tendance soufie se rapproche davantage du chiisme que du sunnisme, et ses adeptes partagent avec les Chiites certains évènements et cérémonies religieuses.
En 1505, Shams-ud-Din Iraqi, érudit chiite d’origine iraquienne, se rend également dans le Purig et au Baltistan, et y répand encore davantage la doctrine chiite. La région de Leh reste cependant un peu à l’écart des influences islamiques, jusqu’au début du 17ème siècle.[4]
Vers l’an 1600, le roi ladakhi Jamyang Namgyal est fait prisonnier par Ali Sher Khan, gouverneur de Skardu, à la suite d’une défaite militaire. Pour être libéré, il se voit alors contraint d’accepter une alliance avec ce dernier et de lui donner sa fille en mariage. Le vainqueur lui offre également la main de sa propre fille, la Princesse Gyal Khatun, à condition qu’il se convertisse à l’islam et que l’enfant de cette union soit le seul héritier du trône du Ladakh. Cette union entre un roi bouddhiste et une princesse Balti sera la première d’une longue série, qui permettront à l’islam chiite de s’implanter plus durablement au Ladakh et d’y asseoir sa légitimité.
De nombreux serviteurs et servantes Balti, ainsi que des musiciens, suivent la princesse à Leh et s’établissent dans les villages voisins de Shey et de Chushot, sur les rives de l’Indus. Leurs descendants seraient aujourd’hui près de 6000. [5]
Le Roi Jamyang Namgyal fait également venir à la cour sept marchands cachemiris sunnites réputés. Des terres leur sont allouées en retour des services rendus par ces derniers à la cour. La plupart de ces « marchands du Palais » épousent des femmes ladakhies bouddhistes. Leurs descendants vivent encore de nos jours à Leh et dans ses environs.
Pour elle-même et pour sa cour, la princesse Gyal Khatun fait construire des mosquées chiites à Leh et à Shey. Cela n’empêche toutefois pas les Bouddhistes de voir en elle une incarnation de la déesse sGrol-ma (Tara blanche).
Cette période de l’histoire reste jusqu’à aujourd’hui très présente dans l’esprit des Ladakhis, qui s’y réfèrent souvent. Ainsi, un jeune chiite de 26 ans déclare : « Here in Leh, there are lots of mosques, but it’s because of that king, Jamyang Namgyal, who married that Gyal Khatun from Baltistan. He was completely fallen in her love, so he built 3-4 mosques himself, in his time, for Muslims. In Phyang, Chushot area, people are Gyal Khatun’s servants ancestors ».[6]
De cette union royale, que la tradition populaire transforme en une légende romantique, naît celui qui restera dans les mémoires comme le plus grand roi du Ladakh, Sengge Namgyal (« le lion victorieux »). Bouddhiste convaincu, comme son père Jamyang, il lui succède vers 1616, sous la régence de sa mère.[7]
En 1638, le roi Sengge Namgyal doit faire face à une incursion des troupes mogholes de l’Empereur Shah Jahan dans l’ouest du Ladakh. En représailles, il interdit aux marchands cachemiris d’entrer dans la région, mesure qui nuit alors plus au Ladakh qu’au Cachemire…
Sengge Namgyal laisse toutefois son empreinte sur le paysage ladakhi plus que tout autre roi. On lui doit notamment le monastère de Hemis, connu comme étant le plus riche de la région, ainsi que l’imposant palais royal de Leh, édifice de neuf étages surplombant la ville.
A l’ouest de Leh, le grand roi ne parvient toutefois pas à battre les armées musulmanes. Voulant reconquérir des provinces du Purig perdues par son père, il se heurte aux troupes mogholes et balties à Bodh Kharbu et perd la bataille. Son fils, Deldan Namgyal, subit les conséquences de cette défaite en 1663, à l’occasion de la visite de l’Empereur Aurangzeb au Cachemire. Sengge Namgyal n’ayant jamais versé à ce dernier le tribut qu’il s’était engagé à payer, son fils doit à nouveau prêter allégeance à l’Empereur. Il s’engage en outre à construire une mosquée sunnite à Leh, à œuvrer pour la propagation de l’islam au Ladakh et à ce que la khutba[8] y soit récitée. La grande mosquée sunnite de Leh, Jama Masjid, est édifiée environ trois ans plus tard, au centre du bazaar.
En 1670, le roi Deldan voit ses relations avec le Tibet voisin se détériorer. Il prend en effet l’initiative d’afficher son soutien à l’égard du royaume du Bhutan, d’orientation Drug-pa, dans un conflit qui oppose ce royaume au Tibet Ge-lugs-pa, et envoie une missive au 5ème Dalaï- lama, alors à la tête de cet ordre réformé. Ce dernier réagit en envoyant une partie de ses troupes vers le Ladakh.
L’armée tibétaine ne dépasse pas 5000 hommes, mais les projets de construction extravagants de Sengge Namgyal, l’argent dépensé dans l’envoi de missionnaires au Tibet et sa décision de stopper les échanges commerciaux avec le Cachemire ont énormément affaibli l’économie locale.
Devant les Tibétains, l’armée du roi Deldan n’a pas d’autre issue que de se retrancher dans la forteresse de Basgo, à une quarantaine de kilomètre à l’ouest de Leh. Après trois ans de résistance, les Ladakhis finissent par demander son soutien à l’armée du Cachemire, afin de repousser leurs adversaires.
Les Cachemiris n’acceptent cependant de se retirer de la région qu’à la condition que les Ladakhis leurs paient un lourd tribut. Ils se voient notamment contraints d’accorder aux Moghols l’exclusivité dans l’achat de pashm, et sur toute la production du Tibet occidental et du Ladakh. Le roi Deldan est en outre obligé de se convertir à l’islam, et prend le nom d’Aqibat Mahmud Khan. L’un de ses fils est par ailleurs envoyé au Cachemire pour y recevoir une éducation islamique, loin des influences bouddhistes.
La tentative des Moghols de faire du Ladakh une terre islamique, dirigée par une dynastie musulmane se révèle cependant être un échec. L’adhésion de Deldan à sa nouvelle religion ne dépasse pas le stade de la déclaration formelle, et bien que l’islam progresse à l’ouest, la grande majorité des habitants de la vallée de l’Indus restent des Bouddhistes convaincus.
De leur côté, les Tibétains sont consterné d’apprendre la conversion du roi du Ladakh à l’islam. En 1684, ils envoient un émissaire au Ladakh, qui rencontre le roi dans son palais de Timosgang, afin de lui imposer des conditions qu’il n’est pas en position de refuser. Le Traité de Timosgang fixe les frontières actuelles entre le Tibet et le Ladakh, qui perd ainsi la province de Nyima-Gon, reconquise par Sengge Namgyal une cinquantaire d’années plus tôt.
Depuis la fin du 17ème siècle, du fait de la mainmise Cachemirie sur sa politique, le Ladakh ne jouit plus d’une réelle indépendance. La région devient une sorte de territoire tampon entre les terres musulmanes et le Tibet bouddhiste, dont il se devait d’empêcher l’entrée à toute armée indienne, selon un accord.[9]
Le roi Jamyang Namgyal, qui vers 1600, s’était marié à la princesse baltie Gyal Khatun, ne fut pas le seul à devoir se convertir à l’islam et à épouser une femme musulmane. Environ un siècle plus tard, le roi Nyima Namgyal épouse à des fins stratégiques la petite-fille du gouverneur de Khapalu (Baltistan), Zizi Khatun, et par la suite, de nombreux souverains ladakhis épousent également des femmes musulmanes du Purig (région de Kargil).[10] Notons que ces épouses musulmanes appartenaient toutes à la communauté chiite.
Les Ladakhis font le plus souvent référence à ce lointain passé en des termes très positifs. Les erreurs stratégiques du roi Sengge Namgyal sont généralement passées sous silence, ou excusées (« tous les grands hommes politiques font des erreurs ! »), et les nombreuses unions entre rois ladakhis et princesses chiites sont avancées comme des preuve de l’entente légendaire entre ces deux communautés.
Du 17ème au 20ème siècle, les relations du Ladakh avec le Cachemire ne s’améliorent pas. Après l’indépendance, la région, qui était sous les ordres du Maharaja dogra Hari Singh, est remise à l’Etat du Cachemire, alors dirigé par le Sheikh Abdullah et son administration très centralisée.
Dans les années ’60, les velléités indépendantistes bouddhistes commencent à se faire sentir, et l’on assiste aux premières émeutes intercommunautaires dans le district de Leh.
Malgré ce passé tumultueux, la majorité des Ladakhis se souvient de l’avant 1989, année où éclatent les troubles intercommunautaires les plus graves, comme d’un passé plutôt paisible, où la fraternité prévalait sur les différences religieuses.
Contre les guerres avec les provinces du Cachemire et du Tibet voisins, tous les Ladakhis, étaient unis ; les Musulmans ladakhis, majoritairement chiites, ne s’identifiant pas plus aux Cachemiris que les Bouddhistes. Les relations entre les deux communautés étaient certainement beaucoup plus harmonieuses que ce n’est le cas aujourd’hui, et les mariages intercommunautaires étaient courants.
Opposant les Ladakhis entre eux, l’agitation de 1989 marquera un tournant décisif dans les relations entre les communautés chiites, sunnites et bouddhistes.
[1] Le Nying-ma-pa (« l’ancien courant ») est l’ordre monastique le plus ancien du bouddhisme tibétain. Basé notamment sur les enseignements du grand sage Padmasambhava, il met l’emphase sur la méditation solitaire et les pratiques tantriques. Au Ladakh, le seul monastère Nying-ma-pa est celui de Tak-Thog, construit autour d’une grotte où Padmasambhava aurait séjourné.
[2] cf. Gyaltsen Jamyang, The introduction of Buddhism in Ladakh, in: Osmaton Henry, Tsering Nawang (éd.), Recent research on Ladakh 6, p. 117-119.
[3] Rinchen Zangpo aurait construit 108 gompa et autant de chorten du Mont Kailash au col du Zoji-La (à l’ouest de Kargil), (cf. Thsangspa Tashi Ldawa, Ladakh Book of Records : a general knowledge book about Ladakh, p. 4.). Les chorten sont des structures religieuses bouddhistes généralement construites à l’entrée des villages et des gompa, et devant être contournées dans le sens des aiguilles d’une montre.
[4] cf. Ghani Sheikh Abdul, A Brief History of Muslims in Ladakh, in: Osmaton Henry, Denwood Philip (éd.), Recent Research on Ladakh 4&5: Proceedings of the Fourth and Fifth International Colloquia on Ladakh, p. 189-190.
[5] cf. Ghani Sheikh Abdul, A Brief History of Muslims in Ladakh, in: Osmaton Henry, Denwood Philip (éd.), Recent Research on Ladakh 4&5: Proceedings of the Fourth and Fifth International Colloquia on Ladakh, p. 189-190.
[7] cf. Rizvi Janet, Ladakh : Crossroads of High Asia, p. 67.
[8] Khutba signifie « prône » et consiste en une allocution de nature politique avant la prière du vendredi, affirmant la hiérarchie légitime des gouvernants (ici, les empereurs Moghols).
[9] cf. Rizvi Janet, Ladakh : Crossroads of High Asia, p. 70-74
[10] cf. Dollfus Pascale, Ethnohistoire des Musulmans du Ladakh Central, in : , in: Osmaton Henry, Denwood Philip (éd.), Recent Research on Ladakh 4&5: Proceedings of the Fourth and Fifth International Colloquia on Ladakh, p. 296-297.
Le Ladakh, aux confins de l'Inde
Ancien royaume himalayen, le Ladakh se situe à l’extrême nord-ouest de l’Inde et constitue l’une des trois région de l’Etat du Jammu et Cachemire, à savoir, le Cachemire, où se trouve Srinagar, la capitale d’été ; Jammu, où se trouve la ville du même nom et capitale d’hiver, et le Ladakh.
Au nord et à l’est, le Ladakh fait frontière avec le Tibet, tandis qu’au nord-ouest, il est bordé par la région pakistanaise du Baltistan, qui lui était rattachée jusqu’en 1947. Skardu, capitale du Baltistan, aujourd’hui en territoire pakistanais, était alors la capitale d’hiver du Ladakh, et Leh, la capitale d’été.
Au sud du Ladakh se trouve l’Etat indien d’Himachal Pradesh, que traverse l’une des deux routes reliant la région aux plaines indiennes six mois sur douze.
Cette contrée, où l’altitude des zones habitées s’échelonne entre 2700 mètres près de Kargil, à plus de 4500 mètres sur les hauts plateaux du Changthang, est traversée du sud-est au nord-ouest par trois massif montagneux, plus où moins parallèles, qui sont, au nord, la chaîne du Karakoram, au centre, les chaînes du Ladakh et du Zanskar, et au sud, la chaîne du Grand Himalaya. Le sommet le plus élevé du Ladakh, dans la chaîne du Karakoram, est le Saser Kangri, qui culmine à 7672 m.
Le glacier de Siachen, connu comme étant le plus grand glacier au monde en dehors des zones polaires, constitue également, au nord-ouest, l’une des frontières du Ladakh avec le Pakistan.
L’Indus, ou Sengge Khababs (« Le fleuve lion » en ladakhi), prend sa source près du Mont Kailash, au Tibet, et constitue le cour d’eau le plus important du Ladakh. Son principal affluent est au nord, la rivière Shyok, et au sud, la rivière Zanskar.
Le Ladakh, « Ladags » en ladakhi, tirerait son nom du tibétain La-dags (« pays des cols »). La région a toutefois été connue sous différents noms au cours des siècles. On peut entre autre citer Maryul (« pays rouge »), Skor-gsum (« Tibet occidental ») ou encore Khachumpa (« pays de la neige »).[1]
Le Ladakh compte deux districts, Leh et Kargil, qui jouissent d’un statut de semi autonomie au sein de l’Etat de Jammu & Kashmir, depuis quelques années. Suite à l’agitation de 1989, dont il sera question plus loin, un gouvernement local, le Ladakh Autonomous Hill Development Council (LAHDC) a été fondé à Leh, en 1995. En 2003, un Hill Council semblable a été créé à Kargil.
Le district de Kargil compte deux Tehsil[2] : Kargil et le Zanskar, et est subdivisé en sept blocs. Le district de Leh, qui forme un Tehsil à lui-seul, couvre une surface de 60'000 km. et constitue le district le plus vaste et le plus élevé d’Inde, tout en étant le moins densément peuplé du pays, avec une moyenne de 3 habitants au km2. Kargil est légèrement plus peuplé, avec 8 habitants au Km2.[3]
La ville de Leh compte environ 30'000 habitant, et constitue l’agglomération la plus importante du Ladakh. On y trouve le seul aéroport civil de la région, le plus élevé au monde, ainsi que nombre d’infrastructures modernes pour la plupart encore absentes dans le reste de la région. Surplombé par l’ancien palais royal et plus haut, par le col du Khardung-La (5600 m.), l’ancien bazaar de Leh domine la vallée de l’Indus de quelques centaines de mètres, et fait face à la chaîne du Zanskar. La ville et ses faubourgs, qui compte d’importantes bases militaires et des colonies de réfugiés tibétains, s’étendent aujourd’hui jusqu’aux rives de l’Indus.
Kargil, qui compte environ 10'000 habitants, est le chef-lieu du deuxième district du Ladakh, et se trouve à une altitude de 2704 mètres. Le nom « Kargil » viendrait de Khar rKil (« la place entre les châteaux ») ou de Gar Khil (« quelque part où l’on peut séjourner »), selon différentes interprétations[4]. Kargil se situe à une distance à peu près égale (200 Km) de Srinagar, Leh, Skardu et Padum (chef-lieu du Zanskar), et a de ce fait toujours servi de point d’étape aux voyageurs entre ces différentes localités. La fermeture du passage vers Skardu suite aux troubles liées à la partition a toutefois nuis au développement économique de la région, et séparé de nombreuses familles.
La ville, sur les rives de la rivière Suru, reste une étape incontournable sur le trajet entre Srinagar et Leh, mais les voyageurs ne s’y attardent rarement plus d’une nuit.
Kargil, dont la population est à 85% chiite, dans un Etat à majorité sunnite et une région dominée par la culture bouddhiste, n’a pas connu le développement économique et touristique de sa voisine et rivale, Leh.
Les évènements de cette dernière décennie expliquent en partie les difficultés rencontrées par ce district. La guerre de Kargil, déclenchée en mai 1999 sur les hauteurs de la ville, par le Général Pervez Musharraf, alors chef d’Etat Major de l’armée pakistanaise, a duré trois mois et fait plus de 500 morts du côté indien. Les bombardements sporadiques sur la ville et ses environs se sont poursuivis jusqu’en 2002 et restent très présents dans les mémoires.
La corruption et les désaccords entre les différentes tendances au sein de la communauté chiite du district contribuent également à en freiner le développement.
En dehors de ces deux localités d’une certaine importance, le Ladakh compte de nombreux villages, de taille très variable[5]. Ayant été dans leur grande majorité électrifiés, l’électricité n’y est en réalité généralement disponible que quelques heures en soirée, ce qui est périodiquement aussi le cas à Leh et à Kargil[6].
De l’est de Kargil jusqu’à Leh, la plupart des localités sont à majorité bouddhiste, et comptent en général un gompa, « monastère », qui surplombe souvent le village. La taille de ces établissements religieux varie considérablement, ils peuvent en effet compter d’un moine jusqu’à plus d’une centaine. Les gompa entretiennent une relation d’interdépendance avec les villages qui leur sont rattachés, et subsistent principalement grâce aux donations que les villageois font aux moines en retour de leurs prestations religieuses. Traditionnellement, dans chaque village, des terres cultivables appartiennent également au monastère, et les habitants se chargent de les moissonner.
Cette région isolée, malgré son altitude élevée, reçoit très peu de précipitations. La chaîne du Grand Himalaya empêche en effet les nuages de la mousson des plaines indiennes de l’atteindre. Les glaciers surplombant les vallées constituent donc la principale source d’eau de la région. Leurs torrents, canalisés, permettent alors l’irrigation des champs à la fonte des neiges et durant tout l’été. Le Ladakh doit toutefois faire face, depuis quelques années, à des changements climatiques dus au réchauffement de la planète. Les étés tendent à être plus chauds, les hivers plus rudes, et l’on observe également une hausse des précipitations[7].
L’aridité du sol, le climat extrême et l’isolement géographique du Ladakh rendent les conditions de vie dans cette région très ardues. Les hivers longs et rigoureux doivent être préparés pendant les quatre mois d’été. Dès le mois de mai, on commence à couper du bois, en prévision des mois froids, ou à faire des provisions en kérosène, selon le mode de chauffage utilisé. Ceux qui en ont les moyens achètent également du riz, de la farine et des lentilles en grande quantité, ces produits de première nécessité étant rationnés pendant l’hiver.
La fermeture officielle des deux routes d’accès à la région du 15 novembre au 15 mai, oblige en outre les autorités locales, avec l’aide de l’armée, à préparer les stocks de vivres qui permettront de subvenir aux besoins de la population pendant ces six mois d’isolement.
Les fruits et légumes, provenant surtout du Pendjab et des autres régions du Cachemire, parviennent à Leh par camion pendant l’été, et y sont vendus à un prix relativement élevé. L’hiver, surtout quand il touche à sa fin et que les stocks de vivres sont épuisés, oblige les Ladakhis à se contenter d’un régime alimentaire des plus spartiate. Les fruits frais deviennent alors introuvables dans toute la région, à l’exception de quelques pommes; quant aux légumes conservables, la récolte locale étant plutôt maigre, ils se font également rares en hiver. A la fin de la saison froide, la viande vient aussi à manquer : une fois les quotas de moutons, chèvres et yacks à abattre atteints, les Ladakhis doivent s’en passer jusqu’à la réouverture des routes.
Aujourd’hui, certains choisissent d’aller passer les mois les plus froids à Jammu ou dans d’autres villes du nord-ouest de l’Inde, comme Chandigarh ou Delhi, afin d’échapper à la dureté de l’hiver. La majorité reste toutefois au Ladakh et ne se plaint que rarement de cette vie frugale. Les activités étant ralenties et les touristes absents, l’hiver est aussi l’occasion de passer plus de temps en famille et entre amis. Les grandes vacances scolaires ont lieu durant cette saison, de nombreux mariages sont célébrés et beaucoup de festivals, dont Losar, le Nouvel An tibétain, prennent place à ce moment de l’année.
Un portrait du Ladakh serait incomplet sans un mot au sujet du thé au beurre salé ou gurgur-cha: ce breuvage commun à tout le plateau tibétain est indubitablement le produit de prédilection des Ladakhis, qui en consomment facilement plus d’une trentaine de petites tasses par jour. Réchauffant en hiver, hydratant en été, et présent à chaque occasion, cette boisson ne connaît toutefois qu’un très maigre succès auprès des visiteurs occidentaux ; se la voir offrir étant un signe de respect, il est toutefois de bon ton de l’accepter d’un air réjoui…
[1] cf. Thsangspa Tashi Ldawa, Ladakh book of records : a general knowledge book of Ladakh, p. 18.
[2] Le Tehsil est une unité administrative propre à l’Inde, plus petite que le district
[3] cf. Census of India, 2001.
[4] cf. http://kargil.nic.in/, site web officiel du district de Kargil
[5] Le village de Chushot, situé sur les rives de l’Indus, en contrebas de Leh, est connu au Ladakh comme étant le plus long village d’Inde. Cette affirmation reste toutefois à vérifier…
[6] Les centrales électriques actuelles ne suffisant pas à satisfaire la demande croissante en énergie, celle-ci est donc rationnée, et sa consommation est sujette à des contrôles strictes. Il est ainsi interdit, à Leh comme partout dans la région, de posséder des chauffages électriques, des chauffe eaux, ou encore des ampoules au voltage trop élevé. Les résidents paient toutefois une facture d’électricité équivalent à un service continu ; face à cette situation vécue comme injuste, les fraudes sont donc nombreuses. Les nouvelles installations hydro-électriques en cours de construction devraient toutefois améliorer la situation d’ici 2010.
[7] Les inondations qui ont affecté la région en juillet-août 2006, les plus importantes depuis plus de quatre-vingts ans, ont fait une vingtaine de morts, détruit des villages entiers, et causé le déplacement de plus de 3000 personnes.
Au nord et à l’est, le Ladakh fait frontière avec le Tibet, tandis qu’au nord-ouest, il est bordé par la région pakistanaise du Baltistan, qui lui était rattachée jusqu’en 1947. Skardu, capitale du Baltistan, aujourd’hui en territoire pakistanais, était alors la capitale d’hiver du Ladakh, et Leh, la capitale d’été.
Au sud du Ladakh se trouve l’Etat indien d’Himachal Pradesh, que traverse l’une des deux routes reliant la région aux plaines indiennes six mois sur douze.
Cette contrée, où l’altitude des zones habitées s’échelonne entre 2700 mètres près de Kargil, à plus de 4500 mètres sur les hauts plateaux du Changthang, est traversée du sud-est au nord-ouest par trois massif montagneux, plus où moins parallèles, qui sont, au nord, la chaîne du Karakoram, au centre, les chaînes du Ladakh et du Zanskar, et au sud, la chaîne du Grand Himalaya. Le sommet le plus élevé du Ladakh, dans la chaîne du Karakoram, est le Saser Kangri, qui culmine à 7672 m.
Le glacier de Siachen, connu comme étant le plus grand glacier au monde en dehors des zones polaires, constitue également, au nord-ouest, l’une des frontières du Ladakh avec le Pakistan.
L’Indus, ou Sengge Khababs (« Le fleuve lion » en ladakhi), prend sa source près du Mont Kailash, au Tibet, et constitue le cour d’eau le plus important du Ladakh. Son principal affluent est au nord, la rivière Shyok, et au sud, la rivière Zanskar.
Le Ladakh, « Ladags » en ladakhi, tirerait son nom du tibétain La-dags (« pays des cols »). La région a toutefois été connue sous différents noms au cours des siècles. On peut entre autre citer Maryul (« pays rouge »), Skor-gsum (« Tibet occidental ») ou encore Khachumpa (« pays de la neige »).[1]
Le Ladakh compte deux districts, Leh et Kargil, qui jouissent d’un statut de semi autonomie au sein de l’Etat de Jammu & Kashmir, depuis quelques années. Suite à l’agitation de 1989, dont il sera question plus loin, un gouvernement local, le Ladakh Autonomous Hill Development Council (LAHDC) a été fondé à Leh, en 1995. En 2003, un Hill Council semblable a été créé à Kargil.
Le district de Kargil compte deux Tehsil[2] : Kargil et le Zanskar, et est subdivisé en sept blocs. Le district de Leh, qui forme un Tehsil à lui-seul, couvre une surface de 60'000 km. et constitue le district le plus vaste et le plus élevé d’Inde, tout en étant le moins densément peuplé du pays, avec une moyenne de 3 habitants au km2. Kargil est légèrement plus peuplé, avec 8 habitants au Km2.[3]
La ville de Leh compte environ 30'000 habitant, et constitue l’agglomération la plus importante du Ladakh. On y trouve le seul aéroport civil de la région, le plus élevé au monde, ainsi que nombre d’infrastructures modernes pour la plupart encore absentes dans le reste de la région. Surplombé par l’ancien palais royal et plus haut, par le col du Khardung-La (5600 m.), l’ancien bazaar de Leh domine la vallée de l’Indus de quelques centaines de mètres, et fait face à la chaîne du Zanskar. La ville et ses faubourgs, qui compte d’importantes bases militaires et des colonies de réfugiés tibétains, s’étendent aujourd’hui jusqu’aux rives de l’Indus.
Kargil, qui compte environ 10'000 habitants, est le chef-lieu du deuxième district du Ladakh, et se trouve à une altitude de 2704 mètres. Le nom « Kargil » viendrait de Khar rKil (« la place entre les châteaux ») ou de Gar Khil (« quelque part où l’on peut séjourner »), selon différentes interprétations[4]. Kargil se situe à une distance à peu près égale (200 Km) de Srinagar, Leh, Skardu et Padum (chef-lieu du Zanskar), et a de ce fait toujours servi de point d’étape aux voyageurs entre ces différentes localités. La fermeture du passage vers Skardu suite aux troubles liées à la partition a toutefois nuis au développement économique de la région, et séparé de nombreuses familles.
La ville, sur les rives de la rivière Suru, reste une étape incontournable sur le trajet entre Srinagar et Leh, mais les voyageurs ne s’y attardent rarement plus d’une nuit.
Kargil, dont la population est à 85% chiite, dans un Etat à majorité sunnite et une région dominée par la culture bouddhiste, n’a pas connu le développement économique et touristique de sa voisine et rivale, Leh.
Les évènements de cette dernière décennie expliquent en partie les difficultés rencontrées par ce district. La guerre de Kargil, déclenchée en mai 1999 sur les hauteurs de la ville, par le Général Pervez Musharraf, alors chef d’Etat Major de l’armée pakistanaise, a duré trois mois et fait plus de 500 morts du côté indien. Les bombardements sporadiques sur la ville et ses environs se sont poursuivis jusqu’en 2002 et restent très présents dans les mémoires.
La corruption et les désaccords entre les différentes tendances au sein de la communauté chiite du district contribuent également à en freiner le développement.
En dehors de ces deux localités d’une certaine importance, le Ladakh compte de nombreux villages, de taille très variable[5]. Ayant été dans leur grande majorité électrifiés, l’électricité n’y est en réalité généralement disponible que quelques heures en soirée, ce qui est périodiquement aussi le cas à Leh et à Kargil[6].
De l’est de Kargil jusqu’à Leh, la plupart des localités sont à majorité bouddhiste, et comptent en général un gompa, « monastère », qui surplombe souvent le village. La taille de ces établissements religieux varie considérablement, ils peuvent en effet compter d’un moine jusqu’à plus d’une centaine. Les gompa entretiennent une relation d’interdépendance avec les villages qui leur sont rattachés, et subsistent principalement grâce aux donations que les villageois font aux moines en retour de leurs prestations religieuses. Traditionnellement, dans chaque village, des terres cultivables appartiennent également au monastère, et les habitants se chargent de les moissonner.
Cette région isolée, malgré son altitude élevée, reçoit très peu de précipitations. La chaîne du Grand Himalaya empêche en effet les nuages de la mousson des plaines indiennes de l’atteindre. Les glaciers surplombant les vallées constituent donc la principale source d’eau de la région. Leurs torrents, canalisés, permettent alors l’irrigation des champs à la fonte des neiges et durant tout l’été. Le Ladakh doit toutefois faire face, depuis quelques années, à des changements climatiques dus au réchauffement de la planète. Les étés tendent à être plus chauds, les hivers plus rudes, et l’on observe également une hausse des précipitations[7].
L’aridité du sol, le climat extrême et l’isolement géographique du Ladakh rendent les conditions de vie dans cette région très ardues. Les hivers longs et rigoureux doivent être préparés pendant les quatre mois d’été. Dès le mois de mai, on commence à couper du bois, en prévision des mois froids, ou à faire des provisions en kérosène, selon le mode de chauffage utilisé. Ceux qui en ont les moyens achètent également du riz, de la farine et des lentilles en grande quantité, ces produits de première nécessité étant rationnés pendant l’hiver.
La fermeture officielle des deux routes d’accès à la région du 15 novembre au 15 mai, oblige en outre les autorités locales, avec l’aide de l’armée, à préparer les stocks de vivres qui permettront de subvenir aux besoins de la population pendant ces six mois d’isolement.
Les fruits et légumes, provenant surtout du Pendjab et des autres régions du Cachemire, parviennent à Leh par camion pendant l’été, et y sont vendus à un prix relativement élevé. L’hiver, surtout quand il touche à sa fin et que les stocks de vivres sont épuisés, oblige les Ladakhis à se contenter d’un régime alimentaire des plus spartiate. Les fruits frais deviennent alors introuvables dans toute la région, à l’exception de quelques pommes; quant aux légumes conservables, la récolte locale étant plutôt maigre, ils se font également rares en hiver. A la fin de la saison froide, la viande vient aussi à manquer : une fois les quotas de moutons, chèvres et yacks à abattre atteints, les Ladakhis doivent s’en passer jusqu’à la réouverture des routes.
Aujourd’hui, certains choisissent d’aller passer les mois les plus froids à Jammu ou dans d’autres villes du nord-ouest de l’Inde, comme Chandigarh ou Delhi, afin d’échapper à la dureté de l’hiver. La majorité reste toutefois au Ladakh et ne se plaint que rarement de cette vie frugale. Les activités étant ralenties et les touristes absents, l’hiver est aussi l’occasion de passer plus de temps en famille et entre amis. Les grandes vacances scolaires ont lieu durant cette saison, de nombreux mariages sont célébrés et beaucoup de festivals, dont Losar, le Nouvel An tibétain, prennent place à ce moment de l’année.
Un portrait du Ladakh serait incomplet sans un mot au sujet du thé au beurre salé ou gurgur-cha: ce breuvage commun à tout le plateau tibétain est indubitablement le produit de prédilection des Ladakhis, qui en consomment facilement plus d’une trentaine de petites tasses par jour. Réchauffant en hiver, hydratant en été, et présent à chaque occasion, cette boisson ne connaît toutefois qu’un très maigre succès auprès des visiteurs occidentaux ; se la voir offrir étant un signe de respect, il est toutefois de bon ton de l’accepter d’un air réjoui…
[1] cf. Thsangspa Tashi Ldawa, Ladakh book of records : a general knowledge book of Ladakh, p. 18.
[2] Le Tehsil est une unité administrative propre à l’Inde, plus petite que le district
[3] cf. Census of India, 2001.
[4] cf. http://kargil.nic.in/, site web officiel du district de Kargil
[5] Le village de Chushot, situé sur les rives de l’Indus, en contrebas de Leh, est connu au Ladakh comme étant le plus long village d’Inde. Cette affirmation reste toutefois à vérifier…
[6] Les centrales électriques actuelles ne suffisant pas à satisfaire la demande croissante en énergie, celle-ci est donc rationnée, et sa consommation est sujette à des contrôles strictes. Il est ainsi interdit, à Leh comme partout dans la région, de posséder des chauffages électriques, des chauffe eaux, ou encore des ampoules au voltage trop élevé. Les résidents paient toutefois une facture d’électricité équivalent à un service continu ; face à cette situation vécue comme injuste, les fraudes sont donc nombreuses. Les nouvelles installations hydro-électriques en cours de construction devraient toutefois améliorer la situation d’ici 2010.
[7] Les inondations qui ont affecté la région en juillet-août 2006, les plus importantes depuis plus de quatre-vingts ans, ont fait une vingtaine de morts, détruit des villages entiers, et causé le déplacement de plus de 3000 personnes.
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